Вт 1 Авг 2023 - 23:22 автор 
Чарльз Уильяме. Ведьмовство.
Культ дьявола лежит за пределами основного русла магической традиции, в центре внимания которой – власть мага над всеми силами, как природными, так и сверхъестественными. А дьяволопоклонство – это прибежище для тех, кто покорился силам зла и пожелал быть с ними заодно. В предисловии к тексту XVI века «Мучения Фауста в аду» («Fausti Hollenzwang»), которое якобы написано самим Фаустом, говорится:
«Если желаете вы стать истинными магами и повторить мои деяния, вы должны познать Бога так же, как и все прочие творения, но не должны почитать его никоим образом, кроме того, что угоден Князьям Мира Сего… Пожелавший овладеть моим искусством да возлюбит духов ада и владык воздуха; ибо лишь они одни могут даровать нам счастье в жизни сей; и стремящийся к мудрости должен искать ее у дьявола.
Ибо разве сыщется для любой вещи мира сего толкователь лучший, нежели дьявол. Князь Мира Сего?
Проси, чего ты желаешь: богатства ли, чести или славы, – и ты получишь это от него; надеясь же на благо после смерти, ты жестоко обманешься» *.
По одной из версий, маг должен обрести власть над злыми духами и пользоваться их услугами. Но по другой – он должен склониться перед Владыкой Зла как перед источником и подателем той магической силы, которой он обладает. Именно так считают те, кто сознательно вступает в союз с Дьяволом; кто «возлюбил духов ада» и отверг обетование небес как лживую уловку христианского Бога; кто с восторгом предается двум главным ритуалам сатанизма – ведьмовскому шабашу и черной мессе.
Единого мнения о природе шабаша и даже о самой реальности этого явления так и не сложилось. Одни современные авторы считают, что «охота на ведьм», когда-то охватившая всю Европу, была плодом иллюзии, порожденной не в меру богатой фантазией и доверчивостью. Другие, напротив, считают все признания ведьм правдивыми и достоверными. Истина, по-видимому, лежит где-то между этими двумя крайностями, но ближе к первой. Не может быть сомнений в том, что многим невинным людям приходилось под пытками и перед лицом страшных угроз подтверждать возведенные на них чудовищные обвинения. Те же, кто признавался в сговоре с Дьяволом без пытки, нередко были жертвами обмана или самообмана. Все подобные признания, как правило, совпадают между собой вплоть до деталей, и это неудивительно: ведь они основывались на широко распространенных представлениях о том, чем должны заниматься ведьмы, и, по сути дела, являлись не столько связными повествованиями, сколько ответами на типовые наводящие вопросы инквизиторов. Однако отвергать все эти многочисленные свидетельства без разбора, считая их выдумкой от начала и до конца, по-видимому, было бы неразумно. В конце концов, ведьмы и сатанисты существуют и в наши дни, поэтому нельзя исключать, что они встречались и в прошлом, хотя и не в таких огромных количествах, как казалось инквизиции.
«Охота на ведьм» началась во Франции в первые десятилетия XIII века, вскоре после крестового похода против катаров; однако прошло еще немало времени, прежде чем это безобразное явление приняло известную нам полномасштабную форму. Первые судебные процессы над ведьмами, насколько мы знаем, состоялись в 1245 году в Тулузе, на юге Франции, – в главном центре катаризма. А первые сообщения о шабашах ведьм появились лишь спустя сто лет – в той же области, в 1335 году; и миновало еще более века, прежде чем они стали достаточно обильными и частыми. Первая книга с детальным описанием ведьмовских обычаев, «Formica-rius» Иоганна Нидера, появилась около 1435 года. Подавляющее большинство судебных процессов над ведьмами во Франции прошло в период с 1450 по 1670 г. В начале XV века суды над ведьмами устраивали в Швейцарии, Савойе и Италии; в Германии они начались с 1446 года, но в полную силу «охота на ведьм» развернулась здесь только после 1570 года. В Испании первую ведьму казнили в 1498 году, однако испанская инквизиция относилась к обвинениям в ведьмовстве осторожно и довольно скептично, а потому процессы над ведьмами здесь были сравнительно редки. В Англии н Шотландии «охота на ведьм» пришлась на XVI– XVII века; первый суд состоялся в 1566 году. В Швеции ведьм продолжали бояться и в конце XVII века, а знаменитые суды над салемскими ведьмами в Массачусетсе начались с 1692 года.
Таким образом, массовое преследование ведьм датируется довольно близким к нам периодом. По этой причине трудно согласиться с выдвинутой Маргарет Мюррей и ее последователями популярной гипотезой о том, что культ ведьм являлся пережитком языческой религии. В книге «Культ ведьм в Западной Европе» Мюррей утверждает: «На основе многочисленных свидетельств мы приходим к выводу, что наряду с христианской религией во многих сословиях
– хотя преимущественно среди невежественных людей и в менее густонаселенных областях, – сохранялся некий иной культ, восходящий к дохристианским временам и представлявший собой древнюю религию Западной Европы"*.
Но несмотря на всю заманчивость этой гипотезы, пресловутые «многочисленные свидетельства» ее не подтверждают. О древних языческих религиях Западной Европы мы знаем слишком мало, а потому не вправе связывать их с культом ведьм. Кроме того, эпоху язычества отделяет от «охоты на ведьм» много столетий. В Англии – одном из последних оплотов язычества в Западной Европе – самые поздние свидетельства о языческих культах относятся к периоду правления короля Кнута, который умер в 1035 году; на континенте же всякие следы язычества исчезли значительно раньше. Христиане воспринимали ведьм как новую секту – не языческую, а еретическую. Правда, элементы языческой традиции сохранились в ведьмовстве – равно как и в самом христианстве, – однако о сохранении какого-либо конкретного языческого культа в неизменном или слегка модифицированном виде говорить не приходится.
Ведьмы существовали с древнейших времен, и всегда считалось, что они общаются со злыми духами и силами подземного мира. В средневековой Европе владыкой подземного мира и господином над демонами считался Сатана, а потому богом, которому поклонялись ведьмы, по-видимому, был все же не «рогатый бог» гипотетической «старой религии», а христианский Дьявол.
Основные верования и ритуалы средневековых ведьм заимствованы, по всей вероятности, у катаров, люцифериан и прочих сект, обвинявшихся в дьяволопоклонстве, однако в состав ведьмовской «религии» входили элементы и многих иных традиций – магические воззрения, фрагменты античной философии, библейские предания, языческие обряды и верования, а также распространенные в Средневековье и эпоху Ренессанса представления о том, как должны вести себя ведьмы. Также весьма вероятно, что гонения на сатанистские секты и процессы над ведьмами в действительности только стимулировали те тенденции, которые они рассчитывали подавить. Праведников все это, разумеется, ужасало; однако отступники от христианской веры интересовались подробностями ритуалов и верований, которые предавались огласке на судах, и получали возможность подражать им. Точно так же современные ведьмы испытали сильное влияние гипотезы Маргарет Мюррей, и это – показательный пример того, как реальная жизнь адаптируется к вымыслу.
Древние греки, древние римляне и языческие народы Западной Европы верили в то, что ведьмы своим колдовством способны причинять людям самый разнообразный вред: истреблять урожай, вызывать бури и засухи, насылать мор на скотину и болезни на людей, вмешиваться в сердечные дела.
Свидетельств о ведьмовских шабашах и связанных с ними ритуалах в этот период мы не находим, однако уже возникло поверье о том, что ведьмы время от времени – обычно по ночам – устраивают некие сборища. Скандинавские ведьмы якобы собирались и устраивали буйное празднество в канун 1 мая.
Согласно «Салической правде» эпохи Карла Великого, человек, обвинивший кого-либо в том, что тот принес котел «к месту, где собираются ведьмы», но не сумевший доказать свое обвинение, должен был заплатить штраф.
Считалось, что ведьмы занимаются людоедством. С ведьмы, уличенной в каннибализме, «Салическая правда» также требовала взимать штраф (примерно втрое больший, чем с клеветника). Если ведьмы и впрямь поедали людей так часто, как предполагает подобная статья закона, – что на самом деле кажется маловероятным, – то, по-видимому, в основе этого лежал древний магический принцип передачи жизненной энергии от человека к сожравшему его людоеду.
Древние греки и римляне ассоциировали ведьм с темнотой и смертью – с ночью и Луной, со зловещей богиней Луны и со всеми богами – владыками мертвых.
Покровительницей колдовства была богиня Луны (а вовсе не «рогатый бог») – Селена, Геката или Диана. Чаще всего ведьмы и чародеи обращались за помощью к Гекате, культ которой был заимствован греками из Малой Азии. Эту богиню изображали трехглавой или трехтелой (в чем отразилась ее связь с тремя фазами Луны – молодым месяцем, полнолунием и ущербной луной) и полагали, что она проявляется в трех ипостасях: как Луна – на небе, как Диана – на земле и как Прозерпина – в подземном царстве. Геката властвовала над призраками, над ночью и тьмой, могилами, псами, кровью и ужасом. Кроме того, она была богиней перекрестков. Ночами она скиталась по земле, сопровождаемая сонмами призраков, и жертвенную пищу для этих призраков полагалось оставлять на перекрестках дорог. Иногда эти подношения съедали люди, не отягощенные предрассудками.
В эпоху раннего христианства собственно о Гекате забыли, но воспоминания об одной из ее ипостасей – Диане– сохранялись. В VI веке святой Кесарий из Арля изгнал из одержимой девушки «демона, которого крестьяне называют Дианой». В 1318 году Папа Иоанн XXII велел провести расследование и вывести на чистую воду чародеев, обнаруженных у него при дворе в Авиньоне и якобы вступавших в плотскую связь с дьяволицей по имени Dianae.
По-прежнему бытовали сказки о бродячих призраках и о пиршествах, которые они устраивают по ночам на перекрестках дорог. В эпоху раннего Средневековья были весьма популярны предания о сонмах демонов и душ мертвых, летающих по ночам над землей. Хозяйкой их по-прежнему считалась Диана, и постепенно формировалось поверье о том, что и простой смертный может принять участие в ее ночных скачках.
«Не следует также забывать о том, что некоторые дурные женщины, испорченные дьяволом, поддавшись демоническим иллюзиям и фантазмам, утверждают, будто в ночные часы могут разъезжать верхом на неких тварях вместе с Дианой, богиней язычников, и с бессчетными толпами других женщин, и будто в глухой ночной тишине они покрывают в этой скачке огромные расстояния, и, почитая ее Этот фрагмент из церковного постановления IX века – так называемого «Епископского канона» – процитировал около 1020 года Бурхард, епископ Вормский. В дальнейшем на него часто ссылались другие авторы, сопровождая текст канона своими комментариями. Бурхард отмечал, что эту богиню называли также Иродиадой (которая была виновницей гибели Иоанна Крестителя) и Хольдой (так звали одну из богинь языческого пантеона тевтонцев). Далее епископ обращался к своим читателям с вопросом: верят ли они, подобно многим женщинам, в то, что, «находясь ночью в постели со своим мужем, можно покинуть дом, несмотря на то, что все двери накрепко заперты, и странствовать всю ночь с другими жертвами такого же дьявольского обмана, и насмерть поражать людей неким незримым оружием? *».
Эти ночные всадники ассоциировались с вампирами-людоедами и призраками, в которых верили древние греки, римляне и евреи; возможно, именно по этой причине ведьм стали обвинять в каннибализме. Около 1155 года Иоанн Солсберийский писал, что некоторые бедные женщины и невежественные мужчины верят в Царицу Ночи, или Иродиаду, которая призывает их на ночные сборища, где они пируют и веселятся. Являвшийся на такое сборище получал либо заслуженную награду, либо наказание, если был в чем-либо виновен перед Царицей Ночи (позднее эта особенность вошла в традиционное описание ведьмовского шабаша). Участники пира пожирали младенцев, а затем изрыгали их целыми и невредимыми, и Царица Ночи возвращала их в колыбели.
Подобные сказки, основанные на античных преданиях о Гекате, Диане и демонах или призраках-вампирах, были весьма распространены, и многие принимали их за чистую монету. Возможно, именно с ними связано выдвигавшееся против катаров и ведьм обвинение в том, что они летают на ночные сборища верхом на животных или на метлах. Легенда о волшебной мази, которой натирается ведьма перед полетом, также восходит к античным временам. В «Золотом осле» Апулея ведьма умащает свое тело колдовским притиранием и произносит заклинание, после чего превращается в птицу и улетает. Уже в XV веке возникла гипотеза о том, что сама эта мазь может служить причиной галлюцинаций. Иоганн Нидер в своем трактате «Formicarius» повествует о некой женщине, которая, желая испытать действенность такой волшебной мази, натерлась ею и произнесла необходимые заклинания в присутствии нескольких свидетелей. После этого она погрузилась в беспокойный сон, а проснувшись, заявила, что побывала в свите госпожи Венеры и госпожи Дианы. Но свидетели показали, что она во все время сна не покидала комнаты. В состав рецептов таких «волшебных мазей» часто входили аконит и белладонна, обладающие галлюцинаторным действием, а также корень чемерицы, болиголов, жир младенца или сажа (в качестве основы) и кровь летучей мыши (как средство, магически способствующее ночным полетам).
Культ дьявола лежит за пределами основного русла магической традиции, в центре внимания которой – власть мага над всеми силами, как природными, так и сверхъестественными. А дьяволопоклонство – это прибежище для тех, кто покорился силам зла и пожелал быть с ними заодно. В предисловии к тексту XVI века «Мучения Фауста в аду» («Fausti Hollenzwang»), которое якобы написано самим Фаустом, говорится:
«Если желаете вы стать истинными магами и повторить мои деяния, вы должны познать Бога так же, как и все прочие творения, но не должны почитать его никоим образом, кроме того, что угоден Князьям Мира Сего… Пожелавший овладеть моим искусством да возлюбит духов ада и владык воздуха; ибо лишь они одни могут даровать нам счастье в жизни сей; и стремящийся к мудрости должен искать ее у дьявола.
Ибо разве сыщется для любой вещи мира сего толкователь лучший, нежели дьявол. Князь Мира Сего?
Проси, чего ты желаешь: богатства ли, чести или славы, – и ты получишь это от него; надеясь же на благо после смерти, ты жестоко обманешься» *.
По одной из версий, маг должен обрести власть над злыми духами и пользоваться их услугами. Но по другой – он должен склониться перед Владыкой Зла как перед источником и подателем той магической силы, которой он обладает. Именно так считают те, кто сознательно вступает в союз с Дьяволом; кто «возлюбил духов ада» и отверг обетование небес как лживую уловку христианского Бога; кто с восторгом предается двум главным ритуалам сатанизма – ведьмовскому шабашу и черной мессе.
Единого мнения о природе шабаша и даже о самой реальности этого явления так и не сложилось. Одни современные авторы считают, что «охота на ведьм», когда-то охватившая всю Европу, была плодом иллюзии, порожденной не в меру богатой фантазией и доверчивостью. Другие, напротив, считают все признания ведьм правдивыми и достоверными. Истина, по-видимому, лежит где-то между этими двумя крайностями, но ближе к первой. Не может быть сомнений в том, что многим невинным людям приходилось под пытками и перед лицом страшных угроз подтверждать возведенные на них чудовищные обвинения. Те же, кто признавался в сговоре с Дьяволом без пытки, нередко были жертвами обмана или самообмана. Все подобные признания, как правило, совпадают между собой вплоть до деталей, и это неудивительно: ведь они основывались на широко распространенных представлениях о том, чем должны заниматься ведьмы, и, по сути дела, являлись не столько связными повествованиями, сколько ответами на типовые наводящие вопросы инквизиторов. Однако отвергать все эти многочисленные свидетельства без разбора, считая их выдумкой от начала и до конца, по-видимому, было бы неразумно. В конце концов, ведьмы и сатанисты существуют и в наши дни, поэтому нельзя исключать, что они встречались и в прошлом, хотя и не в таких огромных количествах, как казалось инквизиции.
«Охота на ведьм» началась во Франции в первые десятилетия XIII века, вскоре после крестового похода против катаров; однако прошло еще немало времени, прежде чем это безобразное явление приняло известную нам полномасштабную форму. Первые судебные процессы над ведьмами, насколько мы знаем, состоялись в 1245 году в Тулузе, на юге Франции, – в главном центре катаризма. А первые сообщения о шабашах ведьм появились лишь спустя сто лет – в той же области, в 1335 году; и миновало еще более века, прежде чем они стали достаточно обильными и частыми. Первая книга с детальным описанием ведьмовских обычаев, «Formica-rius» Иоганна Нидера, появилась около 1435 года. Подавляющее большинство судебных процессов над ведьмами во Франции прошло в период с 1450 по 1670 г. В начале XV века суды над ведьмами устраивали в Швейцарии, Савойе и Италии; в Германии они начались с 1446 года, но в полную силу «охота на ведьм» развернулась здесь только после 1570 года. В Испании первую ведьму казнили в 1498 году, однако испанская инквизиция относилась к обвинениям в ведьмовстве осторожно и довольно скептично, а потому процессы над ведьмами здесь были сравнительно редки. В Англии н Шотландии «охота на ведьм» пришлась на XVI– XVII века; первый суд состоялся в 1566 году. В Швеции ведьм продолжали бояться и в конце XVII века, а знаменитые суды над салемскими ведьмами в Массачусетсе начались с 1692 года.
Таким образом, массовое преследование ведьм датируется довольно близким к нам периодом. По этой причине трудно согласиться с выдвинутой Маргарет Мюррей и ее последователями популярной гипотезой о том, что культ ведьм являлся пережитком языческой религии. В книге «Культ ведьм в Западной Европе» Мюррей утверждает: «На основе многочисленных свидетельств мы приходим к выводу, что наряду с христианской религией во многих сословиях
– хотя преимущественно среди невежественных людей и в менее густонаселенных областях, – сохранялся некий иной культ, восходящий к дохристианским временам и представлявший собой древнюю религию Западной Европы"*.
Но несмотря на всю заманчивость этой гипотезы, пресловутые «многочисленные свидетельства» ее не подтверждают. О древних языческих религиях Западной Европы мы знаем слишком мало, а потому не вправе связывать их с культом ведьм. Кроме того, эпоху язычества отделяет от «охоты на ведьм» много столетий. В Англии – одном из последних оплотов язычества в Западной Европе – самые поздние свидетельства о языческих культах относятся к периоду правления короля Кнута, который умер в 1035 году; на континенте же всякие следы язычества исчезли значительно раньше. Христиане воспринимали ведьм как новую секту – не языческую, а еретическую. Правда, элементы языческой традиции сохранились в ведьмовстве – равно как и в самом христианстве, – однако о сохранении какого-либо конкретного языческого культа в неизменном или слегка модифицированном виде говорить не приходится.
Ведьмы существовали с древнейших времен, и всегда считалось, что они общаются со злыми духами и силами подземного мира. В средневековой Европе владыкой подземного мира и господином над демонами считался Сатана, а потому богом, которому поклонялись ведьмы, по-видимому, был все же не «рогатый бог» гипотетической «старой религии», а христианский Дьявол.
Основные верования и ритуалы средневековых ведьм заимствованы, по всей вероятности, у катаров, люцифериан и прочих сект, обвинявшихся в дьяволопоклонстве, однако в состав ведьмовской «религии» входили элементы и многих иных традиций – магические воззрения, фрагменты античной философии, библейские предания, языческие обряды и верования, а также распространенные в Средневековье и эпоху Ренессанса представления о том, как должны вести себя ведьмы. Также весьма вероятно, что гонения на сатанистские секты и процессы над ведьмами в действительности только стимулировали те тенденции, которые они рассчитывали подавить. Праведников все это, разумеется, ужасало; однако отступники от христианской веры интересовались подробностями ритуалов и верований, которые предавались огласке на судах, и получали возможность подражать им. Точно так же современные ведьмы испытали сильное влияние гипотезы Маргарет Мюррей, и это – показательный пример того, как реальная жизнь адаптируется к вымыслу.
Древние греки, древние римляне и языческие народы Западной Европы верили в то, что ведьмы своим колдовством способны причинять людям самый разнообразный вред: истреблять урожай, вызывать бури и засухи, насылать мор на скотину и болезни на людей, вмешиваться в сердечные дела.
Свидетельств о ведьмовских шабашах и связанных с ними ритуалах в этот период мы не находим, однако уже возникло поверье о том, что ведьмы время от времени – обычно по ночам – устраивают некие сборища. Скандинавские ведьмы якобы собирались и устраивали буйное празднество в канун 1 мая.
Согласно «Салической правде» эпохи Карла Великого, человек, обвинивший кого-либо в том, что тот принес котел «к месту, где собираются ведьмы», но не сумевший доказать свое обвинение, должен был заплатить штраф.
Считалось, что ведьмы занимаются людоедством. С ведьмы, уличенной в каннибализме, «Салическая правда» также требовала взимать штраф (примерно втрое больший, чем с клеветника). Если ведьмы и впрямь поедали людей так часто, как предполагает подобная статья закона, – что на самом деле кажется маловероятным, – то, по-видимому, в основе этого лежал древний магический принцип передачи жизненной энергии от человека к сожравшему его людоеду.
Древние греки и римляне ассоциировали ведьм с темнотой и смертью – с ночью и Луной, со зловещей богиней Луны и со всеми богами – владыками мертвых.
Покровительницей колдовства была богиня Луны (а вовсе не «рогатый бог») – Селена, Геката или Диана. Чаще всего ведьмы и чародеи обращались за помощью к Гекате, культ которой был заимствован греками из Малой Азии. Эту богиню изображали трехглавой или трехтелой (в чем отразилась ее связь с тремя фазами Луны – молодым месяцем, полнолунием и ущербной луной) и полагали, что она проявляется в трех ипостасях: как Луна – на небе, как Диана – на земле и как Прозерпина – в подземном царстве. Геката властвовала над призраками, над ночью и тьмой, могилами, псами, кровью и ужасом. Кроме того, она была богиней перекрестков. Ночами она скиталась по земле, сопровождаемая сонмами призраков, и жертвенную пищу для этих призраков полагалось оставлять на перекрестках дорог. Иногда эти подношения съедали люди, не отягощенные предрассудками.
В эпоху раннего христианства собственно о Гекате забыли, но воспоминания об одной из ее ипостасей – Диане– сохранялись. В VI веке святой Кесарий из Арля изгнал из одержимой девушки «демона, которого крестьяне называют Дианой». В 1318 году Папа Иоанн XXII велел провести расследование и вывести на чистую воду чародеев, обнаруженных у него при дворе в Авиньоне и якобы вступавших в плотскую связь с дьяволицей по имени Dianae.
По-прежнему бытовали сказки о бродячих призраках и о пиршествах, которые они устраивают по ночам на перекрестках дорог. В эпоху раннего Средневековья были весьма популярны предания о сонмах демонов и душ мертвых, летающих по ночам над землей. Хозяйкой их по-прежнему считалась Диана, и постепенно формировалось поверье о том, что и простой смертный может принять участие в ее ночных скачках.
«Не следует также забывать о том, что некоторые дурные женщины, испорченные дьяволом, поддавшись демоническим иллюзиям и фантазмам, утверждают, будто в ночные часы могут разъезжать верхом на неких тварях вместе с Дианой, богиней язычников, и с бессчетными толпами других женщин, и будто в глухой ночной тишине они покрывают в этой скачке огромные расстояния, и, почитая ее Этот фрагмент из церковного постановления IX века – так называемого «Епископского канона» – процитировал около 1020 года Бурхард, епископ Вормский. В дальнейшем на него часто ссылались другие авторы, сопровождая текст канона своими комментариями. Бурхард отмечал, что эту богиню называли также Иродиадой (которая была виновницей гибели Иоанна Крестителя) и Хольдой (так звали одну из богинь языческого пантеона тевтонцев). Далее епископ обращался к своим читателям с вопросом: верят ли они, подобно многим женщинам, в то, что, «находясь ночью в постели со своим мужем, можно покинуть дом, несмотря на то, что все двери накрепко заперты, и странствовать всю ночь с другими жертвами такого же дьявольского обмана, и насмерть поражать людей неким незримым оружием? *».
Эти ночные всадники ассоциировались с вампирами-людоедами и призраками, в которых верили древние греки, римляне и евреи; возможно, именно по этой причине ведьм стали обвинять в каннибализме. Около 1155 года Иоанн Солсберийский писал, что некоторые бедные женщины и невежественные мужчины верят в Царицу Ночи, или Иродиаду, которая призывает их на ночные сборища, где они пируют и веселятся. Являвшийся на такое сборище получал либо заслуженную награду, либо наказание, если был в чем-либо виновен перед Царицей Ночи (позднее эта особенность вошла в традиционное описание ведьмовского шабаша). Участники пира пожирали младенцев, а затем изрыгали их целыми и невредимыми, и Царица Ночи возвращала их в колыбели.
Подобные сказки, основанные на античных преданиях о Гекате, Диане и демонах или призраках-вампирах, были весьма распространены, и многие принимали их за чистую монету. Возможно, именно с ними связано выдвигавшееся против катаров и ведьм обвинение в том, что они летают на ночные сборища верхом на животных или на метлах. Легенда о волшебной мази, которой натирается ведьма перед полетом, также восходит к античным временам. В «Золотом осле» Апулея ведьма умащает свое тело колдовским притиранием и произносит заклинание, после чего превращается в птицу и улетает. Уже в XV веке возникла гипотеза о том, что сама эта мазь может служить причиной галлюцинаций. Иоганн Нидер в своем трактате «Formicarius» повествует о некой женщине, которая, желая испытать действенность такой волшебной мази, натерлась ею и произнесла необходимые заклинания в присутствии нескольких свидетелей. После этого она погрузилась в беспокойный сон, а проснувшись, заявила, что побывала в свите госпожи Венеры и госпожи Дианы. Но свидетели показали, что она во все время сна не покидала комнаты. В состав рецептов таких «волшебных мазей» часто входили аконит и белладонна, обладающие галлюцинаторным действием, а также корень чемерицы, болиголов, жир младенца или сажа (в качестве основы) и кровь летучей мыши (как средство, магически способствующее ночным полетам).